L’arbre – Symbole recurrent des grandes religions

La tradition chrétienne, qui se veut distincte et indépendante, substitue au tronc de l’arbre, dans le principe de sa relation de la terre au ciel, la personne d’un sauveur de l’humanité venu sur terre pour indiquer le royaume des cieux. Mais les racines du christianisme sont si profondément ancrées dans la tradition juive qu’il est impossible d’évoquer le Christ sans faire appel à cette dernière. Sans genèse et sans l’affirmation du Dieu de ses ancêtres, Jésus serait un fils sans père ou un arbre sans souche. De son côté, la religion juive ne voit dans la religion chrétienne qu’une dissidence qu’elle reconnaît peu, et avec laquelle elle se trouve plus ou moins contrainte de composer. En raison de ce désaccord, ce qu’il est convenu d’appeler de façon imprécise « la tradition judéo-chrétienne » ne peut être juive. Elle sous-entend cependant le lien culturel des chrétiens avec la tradition judaïque. De fait, il y a plusieurs interprétations de l’Ancien Testament, racine commune aux deux religions. La première est spécifiquement hébraïque, elle contient toute la symbolique profonde d’une langue chiffrée. La deuxième, qui est la traduction chrétienne, a perdu de sa signification originelle car elle passe par le grec, le latin ou toute autre langue ne contenant pas un vocabulaire aux significations équivalentes. La troisième, mélange judéo-chrétien, tente de développer à partir du texte hébreu une exégèse des mots afin d’en préciser le contenu. Enfin, la quatrième interprétation possible, peu utilisée jusqu’à présent, consiste à faire directement appel aux symboles universels permettant d’apporter quelques précisions sur des textes jusqu’ici réservés à une élite ou voués à rester impénétrables. Bien que dépassant les barrières linguistiques, le langage symbolique, dans ce cas précis, ne pourra jamais contenir autant de détails significatifs que le texte original hébreu peut en avoir, à moins de devoir réécrire complètement la Bible, ce qui serait à la fois sacrilège et inutile. L’intérêt de tels textes étant d’ouvrir l’esprit à des dimensions parfois insoupçonnées, de simples suggestions doivent suffire à présenter des perspectives sur la pensée essentiellement juive comme sur la pensée judéo-chrétienne; un des fils conducteurs qui permet de le faire est le symbolisme de l’arbre. Le symbole n’étant qu’instrumental, il peut être abandonné une fois le but atteint. Mais lorsqu’il est anthropomorphique comme dans le christianisme, le risque d’attachement à la forme qui représente la voie, en l’occurrence la personne du Christ, est très important, la dévotion se substituant le plus souvent à la signification.

Le Christ, par sa double nature divine et humaine, illustre d’une part l’Ultime sans équivalence (le royaume du Père) et, d’autre part, l’enseignement qui désigne l’aboutissement en Dieu. Cet enseignement montre symboliquement le chemin de la résurrection mais n’est pas la résurrection elle-même. Bien que la voie et le but soient intimement liés, on ne peut les confondre sous peine de perdre le véritable sens religieux qui est de relier la terre au ciel. L’outil importe peu en regard du but. C’est ce que le monothéisme a du mal à concevoir ! Fort heureusement, les kabbalistes ont su éviter la confusion en préservant le langage symbolique, particulièrement à travers l’arbre des nombres (les sephiroths). Le fossé qui existe entre juif et chrétien ne réside pas dans les symboles eux-mêmes mais dans l’attachement respectif à la forme qui véhicule l’idée. Que ce soit pour l’une ou l’autre de ces confessions, lorsque la tradition se transforme en obligations sans autre intelligence qu’une croyance aveugle, il en résulte des conflits qui peuvent conduire au fanatisme. C’est pourquoi il est nécessaire de développer séparément les deux traditions bien qu’elles utilisent en partie les mêmes textes.